Trenutno popularni film "Oppenheimer" nas opominja glede ključnih moralnih absolutov pri jedrskem vojskovanju

Ob petkovi premieri filma Oppenheimer prejšnji teden in obletnici jedrskih napadov v Hirošimi in Nagasakiju, katerih obletnice se bomo spominjali naslednji mesec, se velja spomniti na kritiko takšnih dejanj.

Tudi če pustimo ob strani resnične dvome o tem, ali je bila zahteva po brezpogojni predaji upravičena in ali je bila bomba potrebna za njeno uresničitev, je vprašanje namere moralno ključno, kot pišejo tudi v Catholic Heraldu.


Osredotočenost na namero je osredotočenost na človeško srce, čemur se nekateri pri razmišljanju o etiki raje izognejo. Papež Pij XI. je ob koncu prve svetovne vojne v spisu Ubi arcano Dei consilio izrekel daljnovidno pripombo, ki je aktualna še danes: "Nihče ne more spregledati, da po katastrofalni vojni ni prišel pravi mir niti za posameznike niti za družbo niti za ljudstvo."

Ta zamisel, da včasih obstaja moralno pomembna razlika med namernim povzročitvijo smrti (ali druge vrste resne škode) in preprostim predvidevanjem, je značilna za načelo dvojnega učinka (PDE). Načelo ima pomembno vlogo v teoriji pravične vojne in mednarodnem humanitarnem pravu, vendar ga številni sodobni moralni filozofi obravnavajo sumničavo ali celo sovražno.

Hirošima in Nagasaki

6. avgusta 1945 je predsednik Harry Truman, ko so mu povedali, da je bila atomska bomba odvržena na Hirošimo še bolj "opazna" kot poskusna bomba v Novi Mehiki, stotniku Franku Grahamu dejal: "To je največja stvar v zgodovini." Junija istega leta je Henry Stimson, ameriški državni sekretar za vojno in ključni svetovalec za uporabo tega novega orožja, zabeležil izmenjavo s Trumanom: "Malo sem se bal, da bo, preden se pripravimo, letalstvo tako temeljito zbombardiralo Japonsko, da novo orožje ne bo imelo pravega ozadja, da bi pokazalo svojo moč." Predsednik se je "zasmejal in rekel, da razume".

V Potsdamu julija 1945 sta Winston Churchill in Clement Attlee pristala na Trumanovo odločitev o uporabi bombe. V Hirošimi je takoj umrlo približno 80.000 ljudi, dodatnih deset tisoč pa jih je umrlo zaradi sevanja.

Hirošima ni bila vojaško središče in ni imela večje vojne industrije. Tisti, ki so jo izbrali za cilj, so zagotovili, da bi morali nameriti v mestno središče, in ne na obrobje, kar na laž postavlja Trumanov zapis v dnevniku, da bo "cilj izključno vojaški".

Prvi je jedrski napad potrdil sporazum v Quebecu, kmalu zatem pa je bombardiranje odobrilo še Združeno Kraljestvo. Ameriški general Thomas Handy pa je nato sprejel in dokončno odobril odločitev za bombardiranje. Za bombardiranje so bila izbrana mesta Hirošima in Nagaski. Ti dve mesti sta bili izbrani zato, ker so imela velika urbana območja, kjer so bili zgrajeni številni vojaški objekti, poleg tega pa sta bili relativno nepoškodovani, kar bi omogočalo kasnejšo analizo škode. 6. avgusta 1945 je bila jedrska bomba, imenovana "Fantek", odvržena na Hirošimo. Tri dni kasneje je bila druga jedrska bomba, imenovana "Debeluh", odvržena na Nagasaki.

V naslednjih dveh do štirih mesecih, so učinki atomskih bombnih napadov povzročili smrt od 90.000 in 146.000 ljudi v Hirošimi in od 39.000 do 80.000 ljudi v Nagasakiju; približno polovica ljudi je umrla na dan napada. Nekaj mesecev kasneje je še veliko ljudi umrlo zaradi posledic opeklin, sevanja bolezni in poškodb, ki so nastale kot posledica bolezni in podhranjenosti. Čeprav je imela Hirošima veliko vojaško posadko v mestu, je bilo med žrtvami največ civilistov.

Presoja o dobrem in slabem

Dvanajst let pozneje je katoliška filozofinja Elizabeth Anscombe napisala esej z naslovom Diploma gospoda Trumana, v katerem je odločno nasprotovala podelitvi častne diplome univerze v Oxfordu nekdanjemu predsedniku. Anscombova je zagovarjala tradicionalno katoliško stališče, da so nameni (tj. cilji) zelo pomembni pri presoji, ali so dejanja dobra ali slaba, ter da obstajajo nekatere izbire, ki so same po sebi moralno izključene.

Truman in njegovi zagovorniki so moralno utemeljevali, da je bombardiranje Hirošime in Nagasakija preprečilo večje število žrtev, saj se je vojna hitro končala. To grobo konsekvencionalistično utemeljevanje pa ne upošteva dejstva, da so moralno pomembni vsi naši nameni, ne le naši končni nameni.

Anscombe je menila, da je moralna danost, da je izbira ubijanja nedolžnih kot sredstva za dosego ciljev vedno umor. V eseju je zapisala: "Da napadeni ljudje ne bi bili nedolžni v ustreznem smislu, je potrebno, da so sami udeleženi v objektivno nepravičnem postopku, za katerega ima napadalec pravico, da ga zadeva; ali – kar je najpogostejši primer – da ga nepravično napadajo, pri čemer se 'kaj nekdo počne' nanaša na vlogo nekoga kot tudi na to, kaj počne v danem trenutku."

Ljudje v Hirošimi in Nagasakiju so bili v tem smislu nedvomno nedolžni. Jasen in neposreden namen pilotov bombnikov in tistih, ki so ukazali bombardiranje, pa je bil izbrisati ogromno število Japoncev kot sredstvo za dosego njihovega nadaljnjega cilja, da bi dosegli japonsko kapitulacijo. Tudi če pustimo ob strani resnične dvome o tem, ali je bila zahteva po brezpogojni predaji upravičena in ali je bila bomba potrebna za njeno uresničitev, je vprašanje namere moralno ključno.

O ubijanju nedolžnih je v omenjenem delu zapisala: "Odločitev, da za dosego svojih ciljev ubijete nedolžne, je vedno umor. Seveda je umor tudi ubijanje nedolžnih kot cilj sam po sebi, vendar je to za nas le možen prihodnji razvoj: v našem delu sveta je to praksa, ki je bila doslej omejena na naciste. Moja formulacija naj bi bila stroga; vsak izraz v njej je nujen. Kajti ubiti nedolžnega, tudi če s statistično gotovostjo veste, da je to povezano s stvarmi, ki jih počnete, ni nujno umor. Hočem reči, da če napadeš veliko vojaških ciljev, kot so tovarne streliva in mornariške ladjedelnice, kolikor je mogoče previdno, boš zagotovo ubil številne nedolžne ljudi; vendar to ni umor. Po drugi strani pa brezobzirnost pri preučevanju možnosti to spremeni v umor."

Pot v pekel je tlakovana z dobrimi nameni

Namere so pomembne: na poseben, trajen način pomagajo oblikovati naše značaje. To pa ne vključuje le naših končnih namenov, temveč tudi vsa sredstva, ki jih izberemo za njihovo uresničitev. Povzročanju slabih stranskih učinkov se ni vedno mogoče izogniti: vsi jih povzročamo z mnogimi stvarmi, ki jih počnemo. Vendar pa se nameravanju določenih slabih učinkov lahko izognemo in bi se jim morali izogniti. Večina nas dejansko verjame, da obstaja razlika med vojnimi zločini, kot so napadi na civiliste, in sprejemanjem resnične "stranske škode" – čeprav mora biti tudi ta vedno sorazmerna z legitimnim ciljem pravične vojne.

Namen ubijanja civilistov (ali nediferenciranega prebivalstva) kot sredstva za dosego cilja nikoli ne bo moralno sprejemljiv. Kaj pa naj glede na to rečemo o jedrskem ravnovesju? Če ni nikoli sprejemljivo bombardirati nedolžnih ljudi, ali lahko to pogojno nameravamo kot del strategije grožnje s takim bombardiranjem? Zagotovo ne: pogojni namen, da storimo nekaj slabega, ni moralno nič bolj sprejemljiv kot trden namen, da storimo slabo stvar, ne glede na to, kaj se zgodi.

Kaj pa, če je jedrsko odvračanje zgolj blef in zato ne vključuje nobenih moralno slabih namenov svetovnih voditeljev? Nobenega razloga ni, da bi verjeli, da svetovni voditelji blefirajo – toda v vsakem primeru, kot so poudarili John Finnis in drugi, da bi sistem sploh deloval, bo moralo imeti veliko število ljudi dejanske pogojne namene, da bi ukaz izvedli, čeprav v skrajni sili. Tako bo tudi vodja, ki blefira, nameraval, da imajo vsaj nekateri njegovi podrejeni pogojno namero, da izvedejo notranje slabo dejanje. Od predsednikov ZDA in predsednikov vlad Združenega kraljestva se pričakuje, da bodo podpisali sistem, ki zahteva takšne namene.

Dokument drugega vatikanskega koncila Gaudium et spes, ki potrjuje prejšnji nauk, vidno obsoja takšna dejanja in navaja: "Vsako vojno dejanje, katerega cilj je neselektivno uničenje celotnih mest ali obsežnih območij skupaj z njihovim prebivalstvom, je zločin proti Bogu in človeku samemu ter zasluži nedvoumno in brez zadržkov obsodbo."

Osredotočenost na namero je osredotočenost na človeško srce, čemur se nekateri pri razmišljanju o etiki raje izognejo. Papež Pij XI. je ob koncu prve svetovne vojne v spisu Ubi arcano Dei consilio izrekel daljnovidno pripombo, ki je aktualna še danes: "Nihče ne more spregledati, da po katastrofalni vojni ni prišel pravi mir niti za posameznike niti za družbo niti za ljudstvo. Še vedno ni plodnega miru, po katerem vsi hrepenijo. Med vojskujočimi se stranmi je bil res podpisan mir, vendar je bil zapisan v javnih dokumentih, ne pa v srcih ljudi. Tam še vedno vlada duh vojne, ki družbi prinaša vedno večjo škodo."

Sama avtorica filozofinja Elizabeth Anscombe sicer svoje razmišljanje skleni s poudarkom na pomenu "potegniti" črto. Tako zapiše, da je prepogosto izgovor, da se črte med nedolžnimi in udeleženimi v vojni ne da potegniti. To je pogost in absurden argument proti kakršni koli črti; to je lahko zelo težko in očitno obstajajo mejni primeri. Vendar pa smo zapadli v način, da ne potegnemo nobene meje in kot utemeljitve ponujamo tisto, kar se neprilagojenemu umu zdi le slaba šala. Ne glede na to, kje je meja, so nekatere stvari zagotovo dobro na eni ali drugi strani te meje, zapiše Anscombe in nadaljuje: "Vendar to ne pomeni, da meje ne bi smeli potegniti ali da tudi če dvomimo, kje naj potegnemo mejo, ne moremo biti povsem jasni, da je to ali ono precej čez mejo. [...] Za današnji čas je značilno, da z grozo govorimo o ubijanju, ne pa o umoru, in zato, ker si se v vojni zavezal k ubijanju - na primer "sprejel zlo" -, ni pomembno, koga ubiješ."

Osnovno filozofsko vprašanje

Osnovno vprašanje je naslednje: Zakaj mislimo, da je razlikovanje med tem, kar naredimo ali povzročimo namerno, in tem, kar naredimo ali povzročimo naključno, sploh moralno pomembno? To je temeljni izziv. PDE je mogoče utemeljiti z moralnim standardom solidarnosti, ki meri naše ravnanje v odnosu do drugih, kolikor so naši soljudje. Kadar ena oseba namerno škoduje drugi, se v njenem ravnanju kaže in izraža želja po povzročitvi škode žrtvi, kar odstopa od standarda solidarnosti. Tudi ravnanje, ki povzroči naključno škodo, odstopa od standarda, kadar je nepremišljeno, vendar ni vsaka naključna škoda povzročena nepremišljeno.

PDE se sooča tudi s številnimi drugimi pomembnimi izzivi. Nekateri kritiki na primer trdijo, da je to, ali agent nekaj stori namerno v nasprotju z naključnim, dejstvo o njegovem stanju duha med delovanjem, in se sprašujejo, zakaj bi se morala moralna dopustnost ravnanja nekoga obrniti na to, kaj se dogaja v njegovem umu. Drugi trdijo, da načelo od agentov zahteva, da se pri moralnem premisleku "zazrejo vase", kar je sporno. Trdijo tudi, da nedavna empirična odkritja kognitivnih znanstvenikov razblinjajo načelo.