Papež Frančišek orje ledino teološke revolucije

Na praznik vseh svetih, v sredo, 1. novembra, je papež Frančišek izdal dokument z naslovom Ad Theologiam Promovendam, kar bi lahko prevedli z naslovom »Za spodbujanje teologije«. Gre za pismo, v katerem papež na kratko pojasni, kako si predstavlja katoliško teologijo prihodnosti, dokument sam pa je bil objavljen zaradi sprememb statutov Papeške teološke akademije (Pontificia academia theologica), javnosti nekoliko manj znane papeške ustanove.

V bistvu gre za papeško teološko fakulteto, akademsko ustanovo v Rimu, ki je del Vatikana. Njen glavni namen je izobraževanje katoliških teologov in duhovnikov. Ima dolgo zgodovino, vse od ustanovitve leta 1718 se je precej spreminjala, njeno poslanstvo pa je vselej bilo izobraževanje na visoki ravni na področju katoliške vere, teologije in duhovnosti.

Sama ustanova torej ni toliko zanimiva, bolj zanimivo je to, da so skozi desetletje papeževanja papeža Frančiška spremembe statutov doživele praktično vse papeške ustanove, tudi ali predvsem tiste, ki imajo kaj opraviti z visokim šolstvom.

Tako je papež popolnoma preoblikoval Inštitut Janeza Pavla II., ki se ukvarja z vprašanji družine in rodnosti; preoblikoval je tudi Papeško akademijo pro vita, ki oblikuje mnenje Svetega sedeža glede vprašanj človeškega življenja in nasploh bioetike.

Tokratna sprememba je posebej zanimiva, čeprav je seveda šla precej mimo pozornosti medijev. Ni še jasno, kako so se statuti sploh spremenili, teologi pa smo že dobili papeževo »spremno besedo«, ki opisuje njegovo vizijo prihodnosti katoliške teologije.

Teologija za med ljudi

Že v prvem stavku papež zapiše povzetek: »Spodbujanje teologije v prihodnosti ne more biti omejeno na abstraktno ponovno predlaganje formul in shem iz preteklosti.« Papež pogumno orje ledino nekakšne teološke revolucije, kar tudi direktno zapiše.

Celotno besedilo se bere kakor povzetek papeževih najslavnejših izrekov: Teologija naj bo, tako zapiše, »v izhodu« kakor celotna Cerkev, torej ne sama sebi namen, temveč naj gre ven, med ljudi. Pozorna naj bo na »globoke kulturne preobrazbe«, ki smo jim priča v našem času; papež poziva k »spremembi paradigme«, ki bo kot svoje izhodišče upoštevala široko sodelovanje s sodobno znanostjo, kulturo in življenjskimi izkušnjami ljudi. Ne manjka niti poziv, naj »teologi, tako kot dobri pastirji, dišijo po ljudeh in ulici«.

Vsebinsko to denimo pomeni, da se teologija lahko razvija »le v kulturi dialoga in srečanja med različnimi tradicijami in različnimi znanji, med različnimi krščanskimi veroizpovedmi in različnimi religijami, z odprtim sodelovanjem z vsemi, verniki in neverniki«. Papež govori o »pogumni kulturni revoluciji« in transdisciplinarnosti, da bi teologija lahko postala »temeljno kontekstualna«, uporablja pa naj se t. i. induktivna metoda, torej »od spodaj navzgor«, od konkretnosti k absolutnemu. Le taka teologija, tako papež, je lahko resnično sinodalna, kar ustreza tudi ravnokar zaključeni škofovski sinodi.

Seveda ne manjka niti opozoril in kritik dosedanjega vzorca teologije, ki je po papeževem marsikdaj omejen na »abstraktno ponavljanje formul in shem iz preteklosti«, s tem v zvezi pa zopet ponovi opozorilo, ki ga je doslej stalno ponavljal moralnim teologom, da teologija ne more biti vezana zgolj »na pisalno mizo«.

Papež Frančišek je še zapisal, da je treba dati prednost »poznavanju zdravega razuma ljudi«, kar daje vsaki znanosti »pastoralni pečat«; takšna, »ljudska teologija«, pa se lahko edina pusti »resno izzvati resničnosti« ter pomaga pri razločevanju znamenj časa.

 V Frančiškovem pogledu na prihodnost lahko pozoren bralec med vrsticami prebere tudi skrito kritiko na dosedanjo smer teologije, tudi usmeritev Frančiškovih predhodnikov, zato vse skupaj pomeni veliko spremembo, če bodo teologi papežu seveda sledili.

Eni vzklikajo »Končno!«, drugi zavijajo z očmi

Če ste se, spoštovani bralci, prebili do konca tega kratkega povzetka, verjetno ostajate pri sebi z dobrimi ali slabimi občutki. Papeževa vizija teologije je namreč, kakor pogosto v tem pontifikatu, razdelila različne sektorje Cerkve, in sicer po liniji med t. i. konservativci in modernisti.

Bolj svobodomiselni teologi in katoličani, pa tudi ljudje, ki upravičeno čakajo neke svežine od nauka Cerkve, kot običajno vzdihnejo »Končno!« ter upajo, da bo celotna Cerkev slišala papežev poziv, naj se njen nauk približa vsakemu človeku.

Na drugi strani pa konservativni pol zopet zavija z očmi, češ da papež naokrog trosi lepe metafore, iz katerih pa ni mogoče razbrati, kaj točno želi povedati.

Na prvi pogled je njegova vizija teologije sicer precej neproblematična in upravičeno izraža potrebo po ustvarjalnosti teologije in njenem vključevanju v kulturo. Zato, tako kot vse stvari, ki jih papež Frančišek pove, na prvo žogo niso prav nič posebnega.

Je pa tudi res, da pozorno branje novega besedila vendarle povzema nekatere ideje, ob katerih pozoren teolog, posebej tak, ki pozna notranje boje katoliške teologije po 2. vatikanskem koncilu, izrazito v času papeževanja Janeza Pavla II., zastriže z ušesi.

Papeževo pismo namreč ne razlikuje, kakor to običajno storimo, med resnicami vere in morale, ter govori na splošno o celotni teologiji. Skozi zadnja desetletja pa je v tej isti teologiji potekal kar hud boj med t. i. induktivno ter deduktivno metodo, kar papež mimogrede izrecno omenja. Teologija Janeza Pavla II. ter Benedikta XVI. je bila s strani svobodomislenih teologov desetletja kritizirana kot deduktivna, torej »vodena« od zgoraj navzdol, od absolutov, ki se jih moramo vsi držati, ne glede na kulturo in družbeni kontekst.

Na drugi strani ji je nasproti venomer stala »induktivna« teologija, tipična za teologa Karla Rahnerja, ki jo je cerkveno učiteljstvo venomer držalo na distanci. Štelo jo je za preveč odprto, preveč kulturno pogojeno, saj s takšno metodo predvsem v moralnem življenju lahko pridemo do različnih zaključkov glede dobrosti/slabosti človekovega delovanja. Tradicionalno so se kopja lomila na področju moralne teologije, predvsem pri vprašanju moralnosti uporabe kontracepcije, dandanes pa na splošno pri vprašanjih spolne morale.

Papeževa vizija katoliške teologije je zato za teologe precej zanimiva. V njegovem pogledu na prihodnost lahko pozoren bralec med vrsticami prebere tudi skrito kritiko na dosedanjo smer teologije, tudi usmeritev Frančiškovih predhodnikov, zato vse skupaj pomeni veliko spremembo, če bodo teologi papežu seveda sledili.

Zadeva je vsekakor zanimiva, saj papeževa vizija precej meša karte. V svetu en del Cerkve kriči po večji svobodi vesti in rahljanju moralnih norm, pa tudi bolj svobodnem razumevanju verskih resnic; na drugi strani pa del Cerkve zahteva večjo jasnost pri presojanju moralnega življenja ljudi in jasnosti cerkvenega nauka. Papež se vedno bolj izrazito nagiba v smer svobode vesti, k t. i. induktivnosti, in to tudi jasno zapiše.

Kam bo to vodilo, bomo seveda še videli. Ne glede na vse povedano pa se lahko vsakdo s papežem vsaj v eni točki strinja: ljudje bi si gotovo želeli večje jasnosti pri razlaganju nauka v smislu razumevanja. Če bodo papeževa opozorila pomagala pri tem, da se predavatelji teoloških ved in pridigarji zamislimo nad svojo razumljivostjo pri podajanju teologije, torej nad tem, ali ljudje sploh razumejo, kaj jim hočemo povedati – pa naj gre to bolj v eno ali drugo smer – bo že veliko storjenega.

Naroči se Doniraj Vse novice Za naročnike